KEUNGGULAN KEHIDUPAN MONASTIK (bag. 2)
Sebelumnya kita menyebutkan (di dalam Steps on The Path to Enlightment) sang putri yang dijelaskan dalam The Edifying Tale of the Seven Maidens oleh Guhyadatta. Satu-satunya cita-citanya adalah menjadi seorang biarawati dan pensiun dari dunia untuk mengejar jalan menuju pembebasan. Dalam penjelasan kepada ayahnya mengapa dia ingin meninggalkan kemewahan rumah tangga kerajaan, kita menemukan deskripsi indah tentang tujuan murni dari sebuah menolak samsara:
Kapan saya bisa melakukan apa yang saya inginkan,
Untuk mencukur rambut saya,
Memakai kain sisa dari tumpukan sampah,
Dan pensiun ke tempat penyunyian?
Kapan saya bisa mengemis demi sedekah,
Tak bercacat, mengembara dari rumah ke rumah,
Tidak melihat ke depan lebih jauh dari pada panjang satu kuk,
Membawa mangkuk pengemis terbuat dari tanah liat?
Setelah membersihkan rawa di mana duri kesengsaraan tumbuh,
Tanpa keterikatan akan kekayaan atau harga diri,
Kapan saya akan menjadi objek persembahan,
Bagi mereka yang tinggal di kota?
Menolak samsara tidak membutuhkan pakaian bagus. Mereka bisa memilih dari pakaian bekas sampah yang telah dipakai orang lain dan dibuang. Mereka bisa menambalnya dan memakainya untuk melindungi tubuh mereka dari hawa dingin dan teriknya sinar matahari. Tidak ada alasan untuk mengenakan pakaian bagus karena mereka tidak peduli dengan penampilan mereka - hanya dengan menjaga kesehatan dan berumur panjang sehingga mereka dapat terus berlatih.
Jika Anda mengikuti peraturan Vinaya untuk para bhikkhu dan bhikkhuni dengan seksama, saat Anda berjalan anda seharusnya menjaga agar mata tetap terfokus tak jauh dari depan Anda, daripada melihat-lihat pemandangan yang menarik. Dikatakan dalam bait-bait ini bahwa Anda harus menatap ke depan hanya beberapa yard atau lebih, panjang kuk yang digunakan untuk mengikatkan lembu atau yak ke bajak. Ini karena kemampuan indra, terutama organ mata, begitu kuat, dan memiliki kemampuan untuk merangsang kesengsaraan. Anda melihat sesuatu yang menarik dan tiba-tiba kemelekatan terhadapnya meningkat. Anda melihat seseorang yang tidak Anda sukai, dan tiba-tiba Anda marah. Indera terus mengirimkan ajakan ke penderitaan, menyambut mereka masuk ke dalam pikiran Anda. Anda perlu menggunakan berbagai metode untuk mengendalikannya.
Sang putri bertanya kapan dia bisa terus mengemis, membawa mangkuk sedekah sederhana - tidak perlu memiliki beberapa kapal mewah yang terbuat dari perak atau emas. Juga, para perumah tangga selalu saling menuduh dan menyerang orang-orang yang tidak sependapat dengan mereka, atau orang yang tidak mereka sukai, tapi bila Anda hidup dalam kesederhanaan seperti itu, tidak ada yang mengkritik, menyalahkan, atau menyerang Anda. Fakir miskin, mengenakan jubah compang-camping dan membawa mangkuk sederhana, bebas dari semua omong kosong itu.
Kesengsaraan itu seperti duri yang selalu menusuk Anda dengan nafsu dan permusuhan. Mereka adalah semak duri yang tumbuh di lumpur ketidaktahuan, rawa samsara. Ketika Anda menghilangkan penderitaan dengan membersihkan lumpur tempat mereka tumbuh, Anda menjadi objek kemurahan hati yang benar-benar layak bagi perumah tangga yang tinggal di kota-kota di mana Anda mencari sedekah. Anda tidak hanya menguntungkan diri Anda sendiri, tetapi dengan menjadi ladang kebajikan yang luar biasa, Anda membantu semua orang yang memberikan sedekah. Mengapa? Karena, berdasarkan kualitas baik Anda sendiri, tindakan kemurahan hati mereka akan menghasilkan hasil yang sangat besar.
The Edifying Tale of the Seven Maidens berlanjut:
Kapan aku akan menjadi tidak terikat pada tubuh saya,
Bangun dari tempat tidur rumput,
Pakaian saya sarat dengan embun beku,
Hidup dengan makanan dan minuman secukupnya?
Kapan saya berbaring di bawah pohon,
Mengenakan pakaian rumput yang lembut
hijau seperti burung beo,
Untuk menikmati pesta bahagia ini?
Bait ini menunjukkan bagaimana kepuasan adalah kekayaan terbesar. Bila Anda senang dengan apa pun yang datang kepada Anda, seluruh alam menjadi rumah Anda, dan makanan sederhana apa pun yang datang akan seperti pesta. Anda bisa tidur di hutan di atas hamparan rumput, dan saat Anda bangun, pakaian Anda akan dihiasi embun pagi. Inilah kekayaan orang yang dengan tulus meninggalkan semua masalah duniawi.
Bandingkan kepuasan tersebut dengan obsesi kita yang terbiasa dengan bagaimana penampilan kita, apa yang kita pakai, dan apa yang kita makan. Bagi banyak orang, seolah-olah seluruh hidup mereka didedikasikan untuk melayani tubuh mereka - mereka menghabiskan seluruh waktunya untuk berusaha tampil baik, menghiasi tubuh mereka dengan pakaian yang rumit. Mengenakan pakaian sesuai fungsinya untuk melindungi tubuh tidaklah cukup - mereka harus cantik, mahal, mewah, dan kekinian. Dan mengonsumsi makanan sederhana agar bisa bertahan hidup tidaklah pernah cukup - mereka menginginkan banyak selera dan hidangan mewah yang rumit untuk dipersiapkan. Sang putri bertanya kapan dia bisa meninggalkan kekhawatiran duniawi semacam itu, dan memasuki kehidupan sederhana pengembara di hutan.
Sebagai manusia, kita tidak mudah mengalami keadaan bahagia dari meditasi yang dikenal makhluk alam berbentuk dan alam tanpa bentuk. Tapi dalam kehidupan manusia ini, Anda merasakan kedamaian batin yang mendalam - kebahagiaan konstan dan abadi yang merupakan bentuk kebahagiaan - bila Anda puas dengan segala sesuatu seperti apa adanya. Seperti kata sang putri, meskipun mengembara di hutan tidak memiliki apa-apa, apapun yang mereka hadapi dalam kehidupan ini, bagi mereka seperti pesta yang menyenangkan.
Anda harus merenungkan kata-kata indah sang putri lagi dan lagi. Jika Anda dapat mengambil pentahbisan sebagai biarawan atau biarawati dalam kehidupan ini, itu adalah hasil terbaiknya. Tetapi bahkan jika Anda tidak dapat tahbis di kehidupan Anda saat ini, praktik ini akan mengubah batin Anda ke arah itu. Meskipun mungkin jelas bagi Anda bahwa Anda tidak akan ditahbiskan dalam kehidupan ini, Anda dapat mulai mencarinya di masa depan. Doa aspirasi yang kuat dari putri membangkitkan Anda ke atribut luar biasa dari kehidupan biara. Ini bertentangan dengan kesalahpahaman umum bahwa monastisisme tidak memiliki tujuan, sudah usang, atau membuang-buang waktu. Menumbuhkan kekaguman untuk kehidupan monastik, dan aspirasi untuk menjalani kehidupan monastik di masa depan, akan menanam benih yang pada akhirnya akan matang menjadi kesempatan untuk memasuki keadaan monastik. Menanam benih untuk masa depan adalah praktik Dharma yang penting.
Akhirnya, Sang Putri menggambarkan tujuan tertinggi kehidupan biara:
Kapan saya akan tinggal di padang rumput di tepi sungai,
Mengamati berulang-ulang
Bagaimana dunia kehidupan ini
Apakah seperti ombak yang datang dan pergi?
Kapan aku akan
Bebas dari keinginan untuk kesenangan samsara,
Menghancurkan pandangan pengumpulan sementara,
Ibu dari semua pandangan salah?
Kapan saya akan sadar
yang hidup dan tak hidup
Sama seperti mimpi, halusinasi, pertunjukan sulap,
Awan, atau kota pemakan bangkai?
Apa tempat yang lebih baik untuk merenungkan kebenaran ketidakkekalan daripada duduk di padang rumput di tepian sungai? Di musim panas rumputnya hijau dan tebal dan bunga liar terhampar dengan warna cerahnya. Tapi seiring musim berganti rumput tumbuh coklat, dedaunan jatuh dari pepohonan, dan bunganya layu dan lenyap. Sebenarnya, saat Anda melihat alam dengan seksama, Anda melihat bagaimana segala sesuatunya berubah setiap saat. Maka tidak sulit melihat bagaimana tubuh, pikiran, dan kehidupan Anda senantiasa bergerak dengan cara yang sama - bagaimana seluruh dunia penciptaan muncul, dan kemudian memudar, seperti riak-riak di sungai yang lewat.
Tidak ada sesuatu pun di luar dunia ciptaan atau batin tetap seperti yang Anda inginkan. Semua harapan tunduk pada kekecewaan dan penderitaan. Meskipun benda-benda indah tampak begitu nyata dan begitu menarik, saat Anda memeriksanya dengan cermat, Anda mendapati bahwa segala sesuatu ilusi dan tidak penting seperti mimpi atau ilusi magis. Segala sesuatu tidak kekal, terus berubah, pada akhirnya tidak memiliki realitas substansial.
Akar samsara, penghasil berbagai jenis pandangan salah, menangkap gagasan tentang diri yang keliru. Egotisme yang mencengkram diri sendiri dihancurkan oleh kebijaksanaan yang menganalisis dan menyadari sifat sejati diri. Menurut ajaran Buddhis, tidak ada kesatuan, absolut, inheren diri ada di dalam tubuh dan pikiran ini. Apa yang ada adalah agregasi dari banyak bagian fisik dan fungsi mental - yang kita sebut lima kelompok agregat (Skandha). Dan masing-masing bagian itu sendiri tidak terbagi atau independen, namun terdiri dari bagian-bagian lain, dan timbul dalam ketergantungan pada sebab dan kondisi. Dan setiap hal yang muncul adalah sementara, berubah setiap saat, dan akhirnya menjadi pudar.
Ketika kita memeriksa realitas dengan kebijaksanaan analisis dengan cara ini, kita tidak menemukan sesuatu yang nyata, berdiri sendiri, atau kesatuan. Namun, begitulah cara kita secara tidak sadar memahami dan memahami diri sendiri: sebagai kesatuan yang nyata dan substansial, yang kita sebut "Aku." Itulah cara berpikir kita yang biasa, dan berdasarkan perasaan bawaan aku, kita membayangkan benda-benda nyata di sekitar kita sebagai "milikku," di mana kita memiliki kekuasaan. Egotisme yang menangkap diri atau jiwa yang absolut - pandangan salah semacam itu - adalah penyebab keterikatan, permusuhan, dan semua kesengsaraan lainnya. Ini adalah akar dasar samsara; kita menyebutnya "pandangan dari pengumpulan sementara". Ketidaktahuan mendasar tentang hakikat sejati diri adalah akar yang harus dihilangkan.
Menjalani kehidupan seorang biarawati yang ditahbiskan dan bercita-cita untuk mewujudkan realisasi tertinggi ini adalah praktik putri ini. Dengan merenungkan hal ini, dan mengagumi jenis praktik itu, Anda pun akhirnya bisa mengikuti jalan itu. Geshe Kadampa Potowa menyebut teks ini oleh Guhyadatta dan sikap puas dengan kehidupan biara saat dia berkata:
Malam ini salju tebal jatuh di gubuk kecilku. Itu seperti sesuatu yang terjadi dalam The Edifying Tale of The Seven Maidens, dan ini membuat saya sangat bahagia. Satu-satunya keinginan saya adalah berlatih dengan cara ini - tidak ada hal lain yang penting bagi saya.
Guru besar Kadampa lainnya, Geshe Chekawa berkata:
Jika kebetulan seseorang tinggal di lembah gunung yang sederhana, berlatih seperti orang bijak, maka benar-benar anak itu dibesarkan dengan baik oleh ayahnya.
Anak yang dibesarkan dengan baik adalah orang yang menguasai semua keterampilan dan kualitas karakter yang baik yang telah diajarkan ayahnya. Di sini, kita harus mengerti bahwa Geshe Chekawa mengacu pada ayah spiritual anak, atau seorang guru.
Dan Guru Kadampa lainnya, Geshe Sharawa, menyarankan kepada para murid biarawannya metode cerdas untuk menghasilkan pemikiran bajik di antara kaum awam:
Bila para perumah tangga merasa kewalahan dengan pekerjaan, Anda harus mengenakan pakaian terbaik Anda dan pergi menemui mereka. Mereka akan berpikir, "Ah! Bukankah kehidupan yang ditahbiskan itu luar biasa! "Dan ini akan menanamkan kecenderungan untuk ditahbiskan di masa depan.
Anda bisa membayangkan para petani pada waktu yang sibuk, kelelahan, tertutup debu dan keringat, dan kemudian seorang biarawan dengan santai berjalan dengan teratur dan bersih, terlihat seperti tidak ada hal penting yang harus dilakukan. Bukankah para petani pekerja keras berpikir, "Betapa indahnya kehidupan tersebut!"?
The Questions of Householder Ugra Sutra (Gṛha-paty-ugra-paripṛcchā-sūtra) mengatakan bahwa Bodhisattva yang hidup sebagai perumah tangga harus memiliki aspirasi berikut:
Kapan saya bisa meninggalkan kehidupan rumah tangga ini, yang merupakan sumber penderitaan, dan berlatih sebagai seorang yang menolak samsara? Kapan saya bisa melakukan ritual penahbisan menjadi Sangha, ritual pengakuan dosa, ritual pelepasan dari retret musim panas, dan ritual pemujaan terhadap guru? Dengan pemikiran inilah bodhisattva yang tinggal sebagai perumah tangga harus bersukacita dalam aspirasi untuk melakukan pentahbisan.
Dalam bagian ini bodhisattva yang tetap menjadi umat awam didorong untuk melihat kehidupan perumah tangga sebagai sumber rintangan untuk berlatih, dan menumbuhkan aspirasi memasuki kehidupan monastik.
Pada saat Sang Buddha, Sangha akan berkumpul untuk melakukan berbagai kegiatan ritual - yang sebagian besar masih dijalani sampai sekarang - dan inilah tugas Sangha yang dirujuk disini. Ritual pengakuan dilakukan oleh para bhikkhu dan bhikksuni dua kali setiap bulan saat mereka berkumpul untuk saling mengaku satu sama lain sesuai janji mereka selama periode sebelumnya. Melalui proses ini mereka mengembalikan kebajikan yang telah merosot, dan memurnikan tindakan negatif yang telah mereka lakukan.
Kebiasaan saat masa Buddha adalah Sangha berkumpul di pemukiman monastik, disebut vihāra, dan menghabiskan tiga bulan musim hujan di musim panas untuk menyepi. Pada awal retret, ritual formal akan ditandai penyegelan vihara, dan sejak hari itu sampai akhir retret, para biarawan atau biarawati tidak seharusnya melampaui batas yang ditentukan sebagai batas penyunyian. Ada pengecualian khusus, seperti penyakit orang tua, tapi intinya adalah Anda tetap berada dalam batas selama keseluruhan retret. Alasan untuk memasuki retret adalah untuk melindungi praktisi dari banyak gangguan dan perangkap kehidupan sehari-hari. Dalam suasana monastik itu, Anda cenderung tidak terganggu oleh orang lain dan aktivitas duniawi; Anda tidak akan berkeliling sehingga Anda tidak perlu berurusan dengan begitu banyak serangga, atau binatang liar, dan Anda akan memiliki kesendirian, kedamaian, dan ketenangan untuk terlibat lebih jauh dalam latihan meditasi Anda.
Pada hari pertama retret musim hujan - hari keenam belas dari apa yang biasanya merupakan bulan keenam pada kalender lunar - batas-batas retret disegel, setiap orang bersumpah untuk tidak melanggar batas-batas tersebut kecuali beberapa alasan yang luar biasa, dan retret dimulai. Selama retret, seperangkat peraturan monastik khusus diterapkan, yang agak didesuaikan dari pedoman biasa. Kemudian, di akhir retret, diadakan upacara khusus lagi, kali ini untuk membuka gerbang dan melepaskan batasan dan larangan yang telah ditetapkan di awal. Lalu, semua orang menikmati liburan spesial selama beberapa minggu!
Intinya adalah bahwa semua aktivitas monastik ini diarahkan murni ke arah pembebasan dan kebuddhaan. Bahkan jika Anda berada di jalan bodhisattva, jika Anda tetap sebagai perumah tangga, Anda pasti terhambat dalam masalah ("Bagaimana kita menghasilkan lebih banyak gandum dari ladang ini?") Dan perselisihan ("Itu milik saya, bukan Anda!" ). Semua kekhawatiran duniawi semacam itu berlawanan dengan aktivitas Sangha dan berlawanan dengan pikiran damai yang sedang Anda kembangkan pada Sang jalan. Inilah sebabnya mengapa bodhisattva yang tinggal dalam kehidupan perumah tangga seharusnya bercita-cita menjadi biarawan yang telah ditahbiskan.
Ada beberapa tingkat sumpah pentahbisan, namun beberapa aktivitas yang disebutkan dalam daftar ini hanya dilakukan oleh biarawan dan biarawati yang ditahbiskan sepenuhnya, jadi implikasi dari bagian ini adalah bahwa Bodhisattva harus bercita-cita untuk melakukan pentahbisan penuh bhikṣu atau bhikṣuṇi .
Sutra Ornamen Mahayana oleh Maitreya mengatakan:
Mereka yang sudah masuk dalam tatanan spiritual
Memiliki kebajikan yang tak terukur.
Karena itu, Bodhisattva yang mengambil dan menjalankan sumpah,
Lebih unggul dibanding mereka yang merupakan perumah tangga.
Oleh karena itu, Y.M. Tsongkhapa mengatakan, kehidupan monastik yang ditahbiskan dipuji sebagai cara hidup terbaik bagi mereka yang mencari pembebasan pribadi dari samsara. Tidak hanya itu, kehidupan seorang penolak samsara yang terbaik bagi mereka yang mencari kemahatahuan pencerahan yaitu dengan menggunakan kendaraan kesempurnaan Mahayana atau kendaraan tantra. Praktisi Mahayana berusaha mendapatkan kemahatahuan yang lengkap untuk menyelamatkan makhluk hidup lainnya. Karena mereka tidak tahan melihat penderitaan tak terbatas dari semua makhluk dalam eksistensi siklik (samsara), dan mereka bertanggung jawab untuk mengakhiri penderitaan itu, mereka mencari metode tercepat dan paling kuat untuk mencapai tujuan ini. Metode tercepat, paling canggih - dan juga paling berbahaya adalah latihan tantra. Tetapi bahkan bagi mereka yang masuk ke jalur Vajrayana itu, kehidupan penolak samsara adalah yang terbaik.
Bagi praktisi Mahayana ada tiga tingkat sumpah: sumpah pembebasan individu (prātimokṣa), sumpah bodhisattva, dan sumpah tantra. Di antara ini, sumpah penolakan yang ditahbiskan yang disebut di sini sebagai dasar terbaik untuk semua tingkat praktik adalah sumpah pembebasan individu. Seperti namanya, niat sumpah ini adalah untuk mengarahkan individu ke pembebasannya sendiri dari eksistensi siklik (Samsara). Hidup sesuai dengan sumpah ini, sebagai bhikkhu atau biarawati, adalah kunci untuk mencapai tujuan itu. Sebenarnya, beberapa tingkat sumpah prātimoksa sangat diperlukan untuk mencapai pembebasan dari samsara.
Tapi di luar itu, sumpah pembebasan individu juga memberdayakan dan meningkatkan keefektifan dua sumpah lainnya dengan memastikan kemurnian tindakan yang mendasari mereka. Dengan cara ini, sumpah pembebasan individu adalah fondasi dari semua latihan Mahayana; itu adalah akar ajaran. Ini seperti bumi besar, di mana semua bangunan lainnya dibangun; Ini adalah dasar dari semua perkembangan dan pertumbuhan. Karena itu, jangan pernah berpikir bahwa sumpah ini hanya untuk praktisi Hinayana. Apakah Anda Hinayana atau Mahayana, Anda harus selalu menghormati sumpah pembebasan individu.
Seperti yang telah kita katakan berkali-kali, kehidupan manusia, dengan banyak kualitas waktu luang dan kesempatan, adalah bentuk kehidupan terbaik untuk mempraktikkan jalan menuju pembebasan. Bagian yang sekarang kita simpulkan, dengan banyak kutipan dari sutra dan puisi aspirasional, telah menunjukkan kepada kita cara-cara di mana kehidupan seorang biarawan atau biarawati yang ditahbiskan adalah yang terbaik di antara banyak jenis kehidupan manusia, karena penolakan samsara dapat sepenuhnya mendedikasikan pikiran dan tubuh mereka untuk mendapatkan kebebasan dari eksistensi siklis.
Ini tidak berarti bahwa Anda tidak bisa berlatih sebagai umat awam, atau kehidupan perumah tangga sama sekali tidak ada artinya. Tapi secara umum, awam berarti hidup di dunia, mengumpulkan kekayaan, menghasilkan keturunan, dan berkonsentrasi pada aktivitas yang tak terhitung banyaknya yang diperlukan untuk bertahan dan berkembang di tengah tantangan dunia. Bila Anda begitu terbungkus dalam konteks duniawi itu, sulit untuk berbalik ke arah yang berlawanan dan mencoba terbebas dari samsara. Meskipun Anda mungkin bercita-cita untuk mencapai pembebasan, sulit untuk melakukan apa yang perlu dilakukan untuk mencapainya.
Ketika Anda ditahbiskan, Anda melepaskan semua masalah duniawi dan Anda meninggalkan kehidupan yang berfokus pada kebahagiaan sementara, kesenangan sensual, kekayaan, ketenaran, dan pujian. Semua ini kemudian terlihat seperti tidak ada apa-apa, dan semua energi Anda tujukan pada kebebasan dari eksistensi siklik. Dari perspektif yang menolak, kehidupan manusia yang beruntung dan kuat ini adalah kendaraan, instrumen yang bisa digunakan untuk mendapatkan pembebasan. Agar berhasil dalam perjalanan itu maka perlu untuk melindungi tubuh ini dan melestarikan kehidupan ini. Untuk itu Anda membutuhkan pakaian yang cukup untuk melindungi Anda dari cuaca, dan cukup makanan dan minuman untuk mempertahankan tubuh yang sehat. Anda butuh makanan, tapi makanan sederhana sudah mencukupi. Dan setelah Anda merasa cukup, apa tujuan dipuaskan oleh tambahan makanan dan pakaian? Inti dari kehidupan yang menolak adalah merasa puas dengan hal-hal sederhana, hanya menggunakan apa yang Anda butuhkan dan puas dengan apa yang Anda miliki, untuk menemukan kegembiraan dalam kesenangan sederhana karena merasa cukup.
Arti sebenarnya untuk memasuki tatanan spiritual bukanlah bahwa saya duduk di sini dengan jubah kuning atau merah dan mencukur kepala saya. Itu tidak berarti jika saya duduk di sini sebagai biarawan bodoh tanpa tujuan tertentu, mengatakan bahwa kehidupan biarawan adalah yang terbaik dan kehidupan awam adalah yang terburuk. Mengambil penahbisan berarti belajar puas dengan hal-hal sederhana. Artinya belajar hidup dengan lebih sedikit keterikatan, belajar puas dengan apapun yang datang. Semua tanda eksternal - jubah dan kepala cukur - adalah penanda dan pengingat yang dirancang untuk memperkuat sikap batin itu; mereka membedakan Anda dari urusan duniawi samsara dan mengingatkan Anda dan orang lain bahwa tujuan Anda berada di luar hal-hal duniawi ini.
Begitu Anda memiliki rasa kepuasan yang stabil, dan pemisahan dari masalah duniawi, maka Anda dapat sepenuhnya mengalihkan perhatian dan energi Anda ke arah pelatihan yang mengarah pada pembebasan. Anda bisa memusatkan semua tindakan tubuh, ucapan, dan pikiran Anda pada tujuan tunggal itu. Bila Anda berkata, "Saya sekarang melepaskan eksistensi siklis," setiap aspek kehidupan Anda memiliki makna yang berbeda.
Inilah manfaat dari penahbisan dan kerugian yang tersisa dalam kehidupan perumah tangga. Tapi kita harus jelas bahwa kualitas biarawan atau biarawati tidak diukur dengan jubah atau potongan rambut mereka, tapi dengan sikap mental mereka, bagi orang awam, kualitas hidup mereka tidak diukur dengan pakaian yang mereka kenakan atau rambut panjang mereka. Jika mereka menerapkan waktu dan energi mereka ke jalan pembebasan, dan benar-benar mengendalikan tindakan tubuh, ucapan, dan pikiran mereka sehingga mereka terus mengumpulkan kebajikan dan menahan diri dariketidakbajikan, dan jika salah satu sikap mental batin mereka merupakan kepuasan yang damai dan bukanlah keinginan terus-menerus, maka tidak ada masalah - orang-orang seperti itu juga berada di jalan menuju pembebasan dari eksistensi siklik.
Perbedaan yang telah dibuat di sini adalah bahwa secara umum lebih sulit untuk terlibat dalam praktik yang lengkap dan sepenuh hati saat Anda terlibat dalam masalah duniawi pada umat awam. Hal ini terutama terjadi pada tahap awal latihan. Nantinya, saat motivasi Anda lebih kuat dan konsentrasi Anda lebih stabil, latihan Anda akan mampu bertahan sendiri dan tidak akan rusak akibat kondisi eksternal. Inilah cara bodhisattva tingkat tinggi hidup di dunia untuk membantu orang lain tanpa terganggu dari jalan oleh atraksi samsara. Tapi sampai Anda mencapai tingkat stabilitas itu, nasehat di sini adalah bahwa kehidupan seorang yang menolak samsara (monastik) adalah yang terbaik untuk mencapai tujuan pembebasan.
Disadur dari "Steps on The Path to Enlighment" Disusun oleh Geshe Lhundup Sopa with David Patt; 2004
![[TOLAK BALA 2020]](https://static.wixstatic.com/media/2754c2_b48c002699984f5b94a74930e1361f65~mv2.jpeg/v1/fill/w_38,h_21,fp_0.50_0.50,q_90,enc_auto/2754c2_b48c002699984f5b94a74930e1361f65~mv2.jpeg)